A ressurreição de Jesus – I

A ressurreição de Jesus é o fundamento e o objecto por excelência da fé e da esperança cristãs. “Se Cristo não ressuscitou, não tem sentido a nossa pregação e também não tem sentido a vossa fé” – declara São Paulo (1Cor 15, 14). Os cristãos estão encarregados, no seguimento dos Apóstolos, a anunciar ao mundo esta “boa nova”: Cristo ressuscitou!

Ninguém assistiu à ressurreição de Jesus. Ela foi anunciada, primeiro, por um mensageiro de Deus, um anjo, que disse às mulheres: “Não tenhais medo; sei que procurais Jesus, o Crucificado. Não está aqui: ressuscitou, como tinha dito. Vinde ver o lugar onde jazia. Mas ide depressa dizer aos seus discípulos: ele ressuscitou dos mortos e vai à vossa frente para a Galileia. Lá o vereis!” (Mt 28, 5-7). No primeiro dia da semana, elas foram as primeiras a vir ao túmulo e a encontrá-lo vazio; foram elas as primeiras a receber o anúncio da ressurreição.

Se ninguém assistiu à saída do túmulo, Jesus ressuscitado deu-se a ver “às testemunhas que Deus tinha antecipadamente escolhido” – como Pedro o declarará em casa de Cornélio – : “a nós que comemos e bebemos com ele depois da sua ressurreição de entre os mortos” (Act 10, 41). Os discípulos de Jesus não cessaram de atestar com força e perseverança, e mesmo com perigo da própria vida, terem visto Jesus vivo.

A ressurreição de Jesus não é um regresso ao modo de vida anterior – o nosso – estabelecido sob a lei da morte. Deste ponto de vista a ressurreição de Jesus difere radicalmente de uma ressurreição provisória, como a de Lázaro, ou a de qualquer outra pessoa, realizada por Jesus. “Ressuscitado dos mortos, Cristo já não pode morrer; a morte já não tem domínio sobre ele”(Rm 6, 9).

É sempre por iniciativa gratuita da sua parte que Jesus, do lado de lá da morte, torna o seu corpo visível a homens e mulheres que não são ressuscitados. Os relatos das aparições insistem fortemente sobre a originalidade absoluta da presença de Jesus. Ele torna-se presente e desaparece de uma maneira nova, diferente das maneiras anteriores de se encontrar com as pessoas e, todavia, é sempre ele! Deste modo os discípulos poderão atestar, de geração em geração, a identidade entre o Crucificado e o Ressuscitado.

Quem compreende a Páscoa não desespera (Dietrich Bonhoeffer).

A descida aos infernos

Conforme afirma a fé da Igreja formulada no “Credo apostólico”, Jesus ao morrer “desceu aos infernos”. O que significa esta expressão um tanto obscura? Os infernos são a morada simbólica dos defuntos. No tempo de Jesus considerava-se que aí havia lugares e condições diferentes para os justos e para os maus, enquanto uns e outros esperavam a recompensa plena no juízo final.

Jesus foi ter com os mortos “pregar aos espíritos que estavam na prisão da morte” (1Pe 3, 1; Ef 4, 9-10) e em seguida ressuscitou dos mortos. Foi ao encontro dos mortos como Salvador, levou-lhes os benefícios da sua morte redentora. O sentido desta fé neotestamentária resume-se em três afirmações: Jesus morreu de verdade; a sua morte redentora tem valor salvífico para todos os homens, mesmo para os que viveram antes dele; o seu encontro com os justos, que já tinham morrido, comunica-lhes a plenitude da comunhão com Deus. Definitivamente, a descida aos infernos, mais do que a sujeição à morte, é vitória sobre ela.

Jesus na cruz

Jesus foi condenado à morte de cruz, suplício reservado aos escravos e aos criminosos de direito comum. Suplício infamante e atroz ao mesmo tempo. Na cruz, segundo Mateus 27, 46 e Mc 15, 34,  Jesus pronuncia estas palavras: “Meu Deus, meu Deus , porque me abandonaste?”. Este grito, que a tradição judaica aplica ao Justo sofredor, é a expressão do abismo a que pode descer o homem que se sente abandonado por Deus, mas é também uma oração confiante, na medida em que Jesus retoma aqui a primeira frase do salmo 21, cuja segunda parte é uma proclamação de esperança saída do mais profundo abatimento, um abandono filial. Algumas experiências dos místicos ajudam-nos a intuir, por analogia, quão tremenda foi para Jesus a experiência do abandono por parte do Pai: “Não há sofrimento maior para a pessoa do que o pensamento de ter sido abandonado por Deus… A alma experimenta vivamente a sombra da morte, o lamento da morte e os sofrimentos do inferno” (São João da Cruz).

São Lucas e São João dão à morte de Jesus uma luz complementar. Em Lucas, Jesus perdoa aos seus algozes (cf. Lc 23, 34), promete o paraíso, “hoje mesmo”, ao malfeitor arrependido (Lc 23, 43) e a sua última palavra é uma palavra de abandono confiante nas mãos do Pai: “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito” (Lc 23, 46). João, por seu lado, refere a palavra comovente de Jesus a sua Mãe e ao discípulo que ele amava: “Mulher, eis o teu filho. (…) Eis a tua Mãe” (Jo 19, 26-27).

Jesus manifestou na cruz uma confiança filial absoluta para com o Pai, assim como um amor infinito para com todos – para com os inimigos como para os seres mais queridos – no meio de um sofrimento e de um abandono que temos dificuldade em imaginar.

A cruz foi, é e será sempre um escândalo e uma loucura. É necessário realizar a conversão para reconhecer o Salvador num homem crucificado. E todavia “o que é loucura de Deus é mais sábio do que os homens, e o que é fraqueza de Deus é mais forte do que os homens” (1Cor 1, 25). Para permanecer ao pé da cruz será sempre necessário uma conversão de olhar: “Hão-de olhar para Aquele que trespassaram” (Jo 19, 37). A morte de Jesus, assumida por amor e obediência à missão recebida do Pai, é revelação da glória de Deus. É o testemunho último e inesgotável de que “Deus amou de tal maneira o mundo que entregou o seu Filho único, para que todo o homem que acredita n’Ele não se perca” (Jo 3, 16).

Se levares alegre a tua cruz, ela te levará (Tomás de Kempis).

 A agonia e condenação de Jesus à morte

Depois da última ceia Jesus entra em agonia, isto é, numa luta interior entre o desejo de não ser entregue ao “domínio das trevas” (Lc 22, 53), de escapar à morte sangrenta que se anuncia, e o de realizar até ao fim a vontade do Pai e a missão recebida. Jesus confessa que “está triste com uma tristeza de morte” (Mt 26, 38). Nesta cena dolorosa de combate e de tentação, nesta hora de angústia, Jesus partilha a aflição que qualquer homem sente diante da morte.

Ao contrário dos discípulos que não conseguem contrariar o sono, Jesus dá exemplo de uma oração incessante, dizendo: “Pai, se este cálice não pode passar sem que eu o beba, faça-se a tua vontade” (Mt 26, 42).

Depois da agonia Jesus foi preso, conforme as indicações de Judas, o traidor. Jesus vai sujeitar-se a um duplo processo: primeiro, o judaico, no decurso do qual o Sinédrio, presidido por Caifás, o acusa formalmente de blasfémia, por ter respondido “Dizeis bem, Eu o sou” à pergunta “Tu és, então, o Filho de Deus?”; depois, o romano, ao comparecer diante de Pilatos, o governador da província; só ele tem direito de condenar à morte e de fazer executar a sentença. Por este duplo processo os evangelistas mostram que a morte de Jesus é da responsabilidade dos homens, de todos os homens, que se uniram na mesma cumplicidade pecadora para levar Jesus à morte. Jesus é o Justo, cuja vida e testemunho se tinham tornado insuportáveis aos olhos deles. Ele é o Inocente condenado. Na condenação de Jesus entram em acção simultâneamente, por um lado, a liberdade dos homens e, por outro, a liberdade soberana de Jesus, que se insere nos frutos amargos do pecado para aí fazer triunfar o amor.

Jesus não somente é julgado e condenado pelas autoridades religiosas e políticas, depois de ter sido traído por Judas, mas é escarnecido e torturado pelos soldados, apupado pela multidão que a ele prefere Barrabás, desamparado dos seus e renegado por Pedro. Abandonado à sua solidão, ele faz a experiência do fracasso e da contradição total. A acção que leva à morte é obra dos homens e a acção que leva à vida é obra de Deus. Só o desígnio de amor de Deus (cf. 1Jo 4, 10) podia fazer servir esta morte à reconciliação e à salvação daqueles que a infligiram.

Só quem seriamente ponderou quão pesada é a cruz pode conceber quão pesado é o pecado (Santo Anselmo de Cantuária).

A última ceia

Jesus sabe bem que caminha para a morte (cf. Mc 10, 32-34). Esta morte, ele não a suporta como uma fatalidade, mas aceita-a em plena liberdade e dá-lhe sentido: faz dela o dom da sua vida (cf. Jo 15, 13).

É no decurso da última ceia, partilhada com os discípulos, que Jesus revela o sentido da sua morte. Toma o pão e o vinho e diz: “isto é o meu corpo, entregue por vós. Fazei isto em memória de mim. (…) Este cálice é a nova aliança estabelecida no meu sangue. Todas as vezes que dele beberdes, fazei isto em memória de mim” (1Cor 11, 24-25). O corpo e o sangue significam a totalidade da pessoa, oferecida aos seus sob uma dupla forma. De um lado, a instituição da Eucaristia; do outro o seu corpo entregue e o seu sangue vertido sobre a cruz pelo perdão dos pecados. Ambos os dons estão ligados um ao outro de modo a fazerem um só. A Eucaristia exprime o sentido que Jesus quis dar à sua morte: ele dá a vida para que nós tenhamos a vida. Mas este dom da vida que Jesus realizou na cruz, este dom pleno do amor divino, é-nos efectivamente comunicado na Eucaristia. Todas as vezes que comemos deste pão e bebemos deste cálice (cf. 1Cor 11, 25), recebemos como alimento de vida aquele que realizou a sua Páscoa, aquele que foi “entregue pelas nossas faltas e que ressuscitou para nossa justificação” (Rom 4, 25). Pela celebração da Eucaristia o mistério da cruz e da ressurreição ficará perpetuamente presente e agindo na vida dos crentes. Na ceia, Jesus sela a identidade entre o seu ensinamento e a sua vida, identidade cuja manifestação suprema será a cruz.

Na última ceia Jesus lava os pés aos discípulos. Este gesto de humilde serviço é um anúncio profético do que Jesus vai fazer na cruz. Pelo baptismo da sua paixão e morte, ele vai prestar aos homens o serviço supremo de os lavar, de os purificar pelo seu sangue. Ao realizar este gesto Jesus dá-nos também um exemplo, a fim de que façamos, também nós, como ele fez pelos homens (cf. Jo 13, 15). Aqueles que recebem a Eucaristia são chamados ao amor e ao serviço fraterno, até dar a própria vida pelos irmãos.

Deus ter-nos-ia dado algo maior, se houvesse algo maior que Ele próprio (São João Maria Vianney).